La escritora guadalupeña Maryse Condé, quien falleció a los 90 años, dejó una obra que incluye muchas respuestas profundamente matizadas y de amplio alcance a los siglos de contacto a menudo violento entre culturas y sociedades.
Considere su par de novelas históricas más vendidas “Segu” (1984) y “Los hijos de Segu” (1985). Situadas en la corte real de principios del siglo XIX en lo que hoy es Mali, estos libros exploraron los profundos cambios traídos a una sociedad altamente compleja por la trata de esclavos, la llegada del Islam y luego el Cristianismo, y el colonialismo europeo.
La obra de Condé siempre desafiaba las soluciones simples a problemas complejos. Se basaba en las intersecciones de clase, etnicidad, género, orígenes y raza, y las innumerables percepciones competidoras del estatus social que buscaban establecer una base en cualquiera de estas.
El impactante trabajo de Condé le valió el Premio de la Nueva Academia en Literatura, conocido como “el premio Nobel alternativo”, en 2018, entre muchos otros galardones. Es difícil elegir cuáles de sus libros son los mejores, así que aquí hay cinco que resuenan con muchos de nuestros debates actuales sobre identidad, memoria y nuestras problemáticas historias compartidas.
Su novela de 1986 “Moi, Tituba sorcière… Noire de Salem” (publicada en inglés como “Tituba, Black Witch of Salem” con un prólogo de la activista y pensadora feminista estadounidense Angela Davis) es considerada por algunos como una de las mejores novelas sobre esclavitud, poder y percepciones de la brujería.
La historia se basa parcialmente en lo que queda en el registro histórico de una joven llamada Tituba, que fue vendida como esclava en el Caribe y luego en América del Norte a finales del siglo XVII. Tituba fue una de las primeras mujeres acusadas de brujería durante los juicios de brujas de Salem.
Condé crea una vida imaginada ricamente para Tituba, ambientando la primera mitad del libro en la brutal violencia de la economía esclavista en Barbados. La segunda mitad se desarrolla en Boston y Salem, donde una violencia más insidiosa está cortésmente enterrada bajo capas de hipocresía antes de explotar en las persecuciones de Salem.
La novela de Condé habla poderosamente de los legados divisivos de la esclavitud y el colonialismo, así como de la creciente conciencia de que lo que cuenta como “conocimiento” – en la novela, a diferencia de la “brujería” – no ha sido decidido de manera equitativa.
La complejidad de la identidad caribeña está en el corazón de “Crossing the Mangrove” (1989). Cada capítulo es narrado por un personaje diferente mientras asisten al velorio nocturno del misterioso Francis Sancher.
En esta breve novela, se expone la rica diversidad de esta pequeña comunidad, con la clase, el color, la educación, el género, la historia y el compromiso político desempeñando un papel en los pensamientos de los personajes sobre el difunto Sancher, sobre ellos mismos y entre ellos.
Secretos, puntos ciegos, mentiras y prejuicios emergen a lo largo de la noche. Algunos serán revelados a la comunidad, pero otros solo serán claros para el lector. Condé retrata la rica diversidad de la sociedad caribeña, junto con la experiencia universal de la pérdida y el duelo.
Algunos han relacionado el título con el poema “Crossing the Bar” (1889) de Lord Alfred Tennyson, que algunos interpretan como una elegía sobre el paso al más allá. Otros han señalado la dificultad de moverse a través de un manglar, con sus raíces multidireccionales, que podría verse como una metáfora de la complejidad de la identidad.
Condé también exploró la idea de las raíces en su primera novela, “Heremakhonon” (1976), una novela que narra el itinerario de una joven mujer negra guadalupeña que absorbió la lección de su familia y del sistema educativo francés de que era “francesa”.
Sin embargo, cuando llega a París para continuar sus estudios, le dicen que en realidad es africana, y debería ir allí a encontrar sus raíces auténticas. Lo hace, solo para que le digan que no es verdaderamente africana, sino caribeña.
Condé escribe con entusiasmo y una gran cantidad de aguda crítica social, señalando lo que le sucede a un individuo cuando su identidad se ve arrastrada a grandes ideas teóricas de cualquier tipo.
Condé regresó a estos temas en varios de sus textos autobiográficos, particularmente en “Le cœur à rire et à pleurer: souvenirs de mon enfance” (2001), publicado en inglés como “Tales From the Heart: True Stories From My Childhood”. Describe su infancia en una cómoda familia de clase media guadalupeña y su gradual despertar político a lo que su hermano llama “alienación”.
En el libro, escribe sobre cómo sus padres fetichizan e imponen una cierta versión fantasiosa de la cultura francesa metropolitana blanca en sus hijos. Desprecian la cultura guadalupeña, el idioma créole y cualquier conexión con una identidad negra.
Hacia el final del libro, la adolescente Condé se da cuenta de que “era una ‘piel negra, máscara blanca’ y Frantz Fanon iba a escribir un libro pensando en mí”. Aquí, Condé hace referencia al texto seminal, “Piel negra, máscaras blancas”, del teórico y psiquiatra martiniqueño Frantz Fanon, que exploró los efectos del colonialismo y el racismo en la psique, y las experiencias de las personas de color en un mundo dominado por blancos.
Uno de los últimos libros de Condé, “The Journey of a Caribbean Writer” (2014), recopila algunas de sus conferencias y ensayos, junto con dos textos previamente inéditos.
Reúne muchos de sus pensamientos sobre las relaciones entre el Caribe y África; el espacio que el sociólogo Paul Gilroy llamó el Atlántico Negro. Esto describe la mezcla de culturas negras con otras culturas de alrededor del Atlántico; la diáspora y la globalización; y la casualidad de los lugares donde nacemos y los idiomas y culturas que heredamos y encontramos.
Este libro por sí solo es una digna introducción a la obra de una de las pensadoras contemporáneas más complejas, honestas y, sin embargo, más atractivas y esperanzadoras.